El Feng Shui; Arte milenaria aplicada a la Arquitectura.

En una exposición teórica, apoyada con gráficos expondremos las aplicaciones de este conocimiento a la Arquitectura, con formas, proporciones y modulaciones que describan la Urbanización, la Topografía, la Edificación y basados en Geobiología, El Subsuelo y las Instalaciones, con alternativas sustentables que disminuyen el calentamiento global y el CO2.

Trataremos el Feng Shui; como una técnica para obtener equilibrio, armonía y estimulos de energías, en diferentes espacios y estructuras como: Los terrenos y sus diferentes entornos, Las casas habitaciones, Las oficinas, talleres, espacios de trabajo en general, incluimos el mobiliario. : I.- El “chí” o “Qí”, II.- El yin-yang, III.- El Ba gua, IV.- Los 5 elementos y, V.- Aplicaciones y alternativas de solución o curas en las estructuras, formas y proporciones, de espacios arquitectónicos.

Las Energías del Viento = Feng, y el Agua = Shui, (Feng Shui);

Conocidas como las técnicas y filosofías Orientales, que en occidente en décadas de los 80 ́s se inician en Nuestro Pais de reconocer, armonizar y aplicadas a la casa habitación, oficina, terrenos y/ó espacios delimitados en general; apoyados con lenguaje gráfico, dimensiones y proporciones propuestas con ejemplos de casos actuales.

Citando a la Escuela de las Formas, de los maestros Yun Lin y Dr. Ronald E. Lorenzana: este conocimiento llegó a occidente, a EUA, por el Maestro Yun Lin, donde el Dr. Ronald E. Lorenzana A. lo estudia, y posteriormente lo imparte en Guadalajara, México, de 1989 a 2012.

I. “Chí” o “Qi”.

Buscar e identificar la energía “chí”. Iniciamos analizando las características de las formaciones orográficas e hidrológicas. Los cerros, montañas y ríos, son considerados en feng shui como formaciones dragón, y en ellos encontramos una concentración de “chí”, energía poderosa que debe respetarse y por lo cual considerarse todas las intervenciones. Los asentamientos en estas formaciones deben cuidar la agresión indiscriminada o alteración del “chí”, evitando especialmente construir en la cúspide o apéndices de la forma y proporciones del principal cuerpo orográfico (la montaña), donde interactúa con los efectos de los vientos dominantes de altura determinada por barlovento y sotavento en cuencas, escurrimientos, parteaguas, etc. Sabemos que los cerros y montañas las generan los movimientos de placas tectónicas, la vulcanología, como lo demuestra la geología y la teoría de los continentes a la deriva, tectónica de placas de la corteza terrestre.

Análisis de los terrenos ideales. Se busca la localización de una planicie, con inclinación natural suave y moderada, con un cerro o montaña que proteja de los fuertes vientos del norte; lo suficientemente retirado para que el cerro no sea una amenaza, fuera del área de influencia por deslaves o derrumbes. Observe las áreas servidas o rodeadas por agua limpia, donde circula el “chí” armonioso. El único lugar susceptible de construir en un cerro o montaña, busque y elija en la zona del vientre del dragón (formación orográfica figurada). Con “chí” protegido por el resto del cuerpo orográfico del dragón. En las zonas urbanas o ciudades, los edificios construcciones, equivalen a las montañas, y las calles a los ríos, haciendo una analogía del campo rural y el urbano.

Localizando la zona conveniente, ubicamos el terreno observando y analizando las panorámicas de los 4 puntos cardinales y elegir el más conveniente, para orientar el frente y acceso al predio con la vista y dirección para recibir del mejor “chí”. Ideal el Sur. El “chí”, lo reconocemos e identificamos por la flora y fauna, los lugares con vegetación abundante, sana y exuberante, verde bosque, frutales excelsos, aves exóticas multicolores, frutos y animales sanos, agua limpia transparente, en movimiento ondulante que traslada el “chí”; abundancia

de “chí” en la base de las cascadas de agua, la brisa marina, el oasis que resalta en el horizonte o el paisaje más sobresaliente que se pueda clasificar, lo más parecido a esto nos permite identificar la energía vital o “chí” de un lugar. Podrá servirse de esta energía, captando el “chí” con la ubicación y orientación de la puerta, el frente de la estructura o cara a la construcción. Diseñe y defina el movimiento constante característico del “chí”. 1. Considere el “chí”, del exterior en lo general, 2. El entorno inmediato, y 3. El interior del espacio, o construcción con estructura propia; interactuando entre ellos y congruentes entre sí, o por separado.

Basados en “Taoísmo”, que se forma de lo “Activo”, lo “Pasivo” y lo “Conciliador”, el Yin, el Yang y el Tao, que se contiene a sí mismo como el absoluto creador y anterior a todo, se explica cómo es el camino a la meta. Sin ser un término o concepto, ni la unidad entera, sino el absoluto (el recto camino a la evolución). Se ejemplifica que una montaña como unidad, tiene su lado soleado yang y su lado obscuro yin; se oponen y se complementan simultáneamente, a los dos lados los contiene el “tao”, la montaña misma.

II. Yin y yang.

Balanceados, como objetivo de este camino, técnica, filosofía, tradición o forma de vida. Asígnele valores cualitativos y cuantitativos a un lugar, área o espacio elegido para su análisis.
La ausencia de “chí” es un lugar Yin, lo reconocemos por su semejanza a un desierto: árido, con poca o nula vida vegetal y animal.

Exceso de “chí” yin, un lugar yin: el pantano, con árboles húmedos en densa vegetación con agua estancada, poco oxígeno y falta de luz.
Exceso de “chí” Yang: ráfagas de viento sostenido de más de 30 km/h. Cúspide del cerro o montaña. En las orillas del mar con las olas al reventar, cascadas de agua o rápidos de un río, hasta violento con alteraciones en bordes de barrancos, punta o cúspide de montículo; tierras o arcillas expansivas; suelos con actividad geológica; o cercanía a fábricas e instalaciones industriales, plantas eléctricas, y otros.

El “Chí” armonioso con equilibrio del Yin-yang en el trazo de un diseño o estructura primaria aplicada al género urbano (una manzana de lotes o terrenos, un fraccionamiento o colonia, un pueblo, ciudad, etc. De igual manera aplica para el trazo general de los ejes integradores, de una obra o construcción en particular. De acuerdo con la escuela de las formas, se inicia y aplica el ba- gua y los 5 elementos.

III. “El Ba-gua”.

Esto es un octágono orientado por el acceso o puerta, del área a analizar y diseñar; haciéndolo coincidir con las áreas del tercio bajo del Ba-gua, o sea el área de los conocimientos, el trabajo, o los benefactores, por lo tanto y al sobreponer el octágono en el área a diseñar, considere la propuesta siguiente:

Se traza un tablero de 9 espacios, con 3 filas y 3 columnas de la misma forma y tamaño, esto se hace con dos ejes verticales y 2 ejes horizontales interceptados, los cuales subdividen el área en tres partes iguales en las 2 direcciones. Como resultado obtenemos 3 áreas en una 1a. fila, la más lejana al acceso. Siguiendo la forma de lectura y escritura común, de izquierda a derecha y de arriba hacia abajo, iniciar en la primera fila:

Diagrama de Bagua

Por escrito concluya dando valores escalares o calificaciones a la cantidad y calidad por separado de un espacio en análisis: mucho, regular o poco yin, o yang.

En el área # 1, en la parte superior izquierda de la primera fila (el dinero y finanzas), proponemos ubicar los géneros que manejan las diferentes energías: las plantas de producción, transformación y comercialización de productos alimenticios y/o de consumo. En una casa habitación se propone ubicar la cocina: procesos de manejo de energía.

En el área # 2, parte superior centro de la primera fila (la fama y reputación), ubique zonas residenciales habitacionales de primera. En la casa se propone ubicar la recámara de hijos mayores: metas y la misión.

En el área # 3, parte superior derecha de la primera fila, (la autoridad, el líder, el mando), ubique las oficinas administrativas y de gobierno. En la casa ubique la recámara principal: el poder y la toma de decisiones (área protegida).
En el área # 4, parte media izquierda de la segunda fila (la salud y los antepasados), ubique zonas de esparcimiento, deportes, restaurantes y hospitales. En la casa ubique el comedor: comunicación, valores y principios.

En el área # 5, parte media centro de la segunda fila (la espiritualidad, el todo, “el tao”), ubique los centros de meditación, espiritualidad, servicios a la comunidad, evite ubicar baños, escaleras, bar.

En el área # 6, parte media derecha de la segunda fila (los hijos), ubique zonas de vivienda, departamentos, equipamiento urbano, en la casa ubique la recámara de los hijos menores. Relaciones responsables y protegidas, los descendientes.

En el área # 7, parte baja izquierda de la tercera fila (los conocimientos), ubique centros de enseñanza-aprendizaje, educación, artes, cultura, bibliotecas, museos, etc. En la casa ubique el estudio, biblioteca, computadora: toma de consciencia y libre albedrío, organizaciones profesionales.

En el área # 8, parte baja centro de la tercera fila (el trabajo), ubique los accesos amplios, generosos, centros comerciales, empresariales y de servicios profesionales; en la casa ubique el ingreso, recibidor, vestíbulo o distribuidor. Servicios generosos con humildad.

En el área # 9, parte baja derecha de la tercera fila (los benefactores), ubique equipamiento turístico esparcimiento, convivencia y cultura nocturna, hotelería, clubes.

Ba-gua desequilibrado o desbalanceado.

Cuando falta una parte o fracción de alguna de las áreas, en una casa, cuando es área descubierta, un patio, cochera, jardín interior, de forma irregular, se puede curar con iluminación estratégica, árboles, fuentes, esculturas, u otros objetos como prismas, wind chine.

Describa las irregularidades de su área de estudio y asígnele una forma y proporciones. Elija una alternativa de solución o cura que aplique para el caso. De las 9 curas u opciones conocidas.

Estructuras Yin: pueden ser estrechas, oscuras, pasivas, aparentemente endebles, desgastadas, deformadas, frágiles o vulnerables (en personas, enfermizas, tristes o tímidas).

Pueblos, ciudades o casas Yin: ubicados en pozo, depresiones topográficas. Sin mantenimiento, deterioradas, húmedas, decoloradas, con polvo o basura, estrechas, obscuras, en desorden o amontonamiento de cosas, con obstrucciones y mal funcionamiento, áreas abandonadas en desuso. Materiales de construcción: el adobe, la teja, las arcillas, barros y ladrillos, los de vida útil corta o de alto mantenimiento, maderas no tratadas, vegetación o corteza de árbol, estructuras flexibles. Las casas construidas abajo del nivel de calle, sótanos, obscuras, mala ventilación, encerradas, viejas o deterioradas, con polvo, mal pintadas, de colores grises o negros, estrechas, con equipos, accesorios o muebles en desuso, amontonados y obstruyendo la circulación de las energías.

Estructuras Yang: visualmente rígidas, robustas, abiertas, muy iluminadas y ventiladas, de fisonomía dominante, fachadas de cristal.

Pueblos, ciudades o casas yang: ubicados en la cúspide, en parteaguas o laderas con altos declives, desnivel pronunciado, borde de barrancas, cercanía a volcanes. Con fuertes vientos dominantes, rápidas vías de comunicación, muy poca vegetación y arbolado, exceso de sol, mucha iluminación interior y exterior. Construcciones con exceso de vidrios cristales, acero inoxidable. Estructuras robustas del tipo rígidas. Materiales de construcción: el acero, el vidrio y cristales, el aluminio, pisos lisos o encerados, cubiertas con vigas o trabes visibles. Las casas construidas arriba del nivel de la calle, mucha luz al interior, abiertas o transparentes al exterior, grandes ventanales, mucha ventilación violenta o agresiva, exceso de tamaño, dimensiones y ventilación, cerca del oleaje del mar, colores blancos o estridentes.

Estructuras con Yin-Yang balanceado, de formas equilibradas y armoniosas: en un terreno idealizado, áreas urbanas y suponemos que los fenómenos meteorológicos son moderados, damos una ubicación con orientación sur respecto del frente y acceso de la estructura, una nivelacion topográfica, referida a la vía pública o calle, banqueta nivel 0.0 mts. en + 0.30 mts. como promedio mínimo y + 1.80 mts. como promedio máximo, dando jerarquía sin provocar un desnivel violento. Con medidas y linderos múltiplos de 0.90 mts. como unidad antropométrica: 0.90 (40 módulos) = 36.00 mts. ancho de frente, 0.90 (65 módulos, proporcionando el Ba-gua y el rectángulo de oro aproximado) = 58.50 mts. largo de fondo.

Las diferentes formas de plantas o áreas de desplante. Forma octágono o Ba- gua, cuadrado regular, rectángulo regular, círculo, forma de riñón, 8 o infinito, llave balanceada, etc., formas balanceadas, armoniosas, dinámicas (ver gráficos). En caso de remodelaciones, adoptar una forma parecida o de características similares, recordando las formas cabalísticas principales que deben participar en el frente o fachada principal: cuadrado, círculo o 1⁄2 círculo y triángulo.

El terreno. Con una superficie de: 2,106 m2. Se subdivide en 3 partes iguales, desarrollando el diseño en el tercio medio, respetando las servidumbres laterales en linderos oriente = 8.10 mts. y poniente = 8.10 mts; y desplantar la estructura en un área de: 18.90 x 18.90 = 357.21 mts., compuesta por 3 módulos o crujías de 6.30 mts. c/u por lado. Y una altura de 3 niveles de 3.60 c/u más 3 losas o cubiertas (entrepisos y azotea) de 0.30 mts. c/u = 11.70 mts. proporcionando el Ba-gua de la fachada al rectángulo de oro o sección áurea. Incluir las formas principales y cabalísticas: cuadrado, círculo o 1⁄2 círculo y triángulo. Los volúmenes por su forma, se clasifican en elementos:

La ley de los 5 elementos:
Elemento madera, para los nacidos del 21 de marzo al 20 de junio, color verde. Elemento fuego, para los nacidos del 21 de junio al 05 de septiembre, color rojo.
Elemento tierra, para los nacidos del 06 de septiembre al 05 de octubre, color amarillo.
Elemento metal, para los nacidos del 06 de octubre al 20 de diciembre, color blanco.
Elemento agua, para los nacidos del 21 de diciembre al 20 de marzo, color negro o azul.

Ley de los 5 elementos

Ciclo mutuo-procedente de la Ley de los 5 elementos. Consiste en relacionar al elemento madera como elemento madre que antecede, con el elemento fuego, que precede como elemento hijo al e. anterior; a su vez, este e. fuego antecede al e. tierra, y éste último antecede al e. metal, que antecede al e. agua, y éste antecede al e. madera, cerrando un ciclo de los 5 elementos.

Ciclo destructivo. Se refiere a relacionar el elemento madera que anula al e. tierra; el e. tierra anula al e. agua, éste a su vez, anula al e. fuego, y este al e. metal, quien anula al e. madera. Cerrando el ciclo, que podrá disminuir el “chí” de los 5 elementos, y aplica para equilibrar el exceso de algún elemento.

Aplicaciones de la “Ley de los 5 elementos”.

Para diseñar las formas y proporciones de los volúmenes de un proyecto, considere la fecha de nacimiento del líder, o acta constitutiva de una empresa y obtenga el elemento que le corresponde, considere la forma y colores del elemento propio más uno antes (que lo antecede) o elemento madre, y otro después (que lo precede) o elemento hijo, aplicando el sentido mutuo-procedente en el proyecto arquitectónico, del acomodo en forma circular de los 5 elementos, léase en el sentido de giro de las manecillas del reloj.


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